宗教學-泛談靈修

泛談「靈修」

前　言

靈修，從字面上看，靈性的修持鍛鍊。何謂「靈」？容易了解的說法是「自我」，而「修」是學習歷程[1]。「靈修」在宗教的定義上，可解釋成作為增進信仰之信德，以及最終目標－「完美圓滿」的學習訓練歷程。

天主教神學辭典解釋靈修是這樣的：靈修　Spirituality （六十年代以前通常稱作神修) 是指身心修養的專門學識與習修過程。因此「靈修」是個泛義的詞，由於對「人」的存在和其終極嚮往有不同的認知與信念，因而對靈修的理論與實踐也有許多不同學說和宗派[2]。

進一步說，靈修是構成體系的一套，幫助個人「生命的成長與更高度的發展，達到合一的圓滿」[3]。天主教的靈修神學　Spirituality Theology提及重點，說其主要內容包括三項：

１、天主子女生命的內涵，首先依照福音與傳承來深入探討此生命的本質與內涵。更重要的是「看」基督如何彰顯了父的愛子的生命，活出了愛子的本貌。．．再看宗徒們以及歷代對此有豐富經驗人們，如何在基督內也明顯地活出了天主子女的真正面貌。

２、此生命的成長過程，開始－前進－成長，或煉、明、合三路來表達靈修的成長趨勢，保祿宗徒則以初生嬰兒－兒童期－成年人（達到基督圓滿年齡的程度）來表達靈修成長期，於進程中「首先是解除、擺脫、淨化有害於成長的各種困擾、阻礙、污染；進而使日漸潔淨明亮的身心，深入地與基督契合而打成一片；最後在聖愛之神內達到與天父合一共融的終極圓滿。」[4]

３、幫助成長的方法，強調聖體聖事禮儀的功能，使靈性能藉聖體聖事禮儀而與基督密切契合，因此教徒之「望彌撒」[5]可視為是靈修生活中最根本、最重要的儀式。

廣義的說，舉凡宗教人的生活，無一不是靈修之內容，而狹義的說，則是透過具體的方法（儀式）、步驟（儀軌），以達到善功。靈修，可說是宗教信仰中必要的行為。就如宗教一定必須有儀式一樣，沒有儀式就沒有宗教，也可以說沒有靈修也沒有了宗教。而談到靈修，總讓人覺得特別的神秘，彷彿就是一道通向不知名存在，或通向神的道路。的確，在宗教人來說沒有靈修的訓練，就沒有通向那永恆存在的路。也沒有找到真理的路。

為什麼會有靈修課程的產生？是經驗傳授的，或是有力量告知如何去做的？如果不承認那大於一切的力量存有，那麼，又為什麼要循這種藉著方法的進行，能到達那不可名狀的境地－最終的結果之行為？

本文從四個方向，探討靈修觀。

一 從靈修難易之程度上的區別

二 宗教教義取向的區別

三 不同的世界觀，呈現兩種對立的方式。

四 不同神觀下的靈修

五 「科技化世俗主義」影響下的靈修

六 存有學的探討，理性思索的靈修觀

正　文

一 從靈修難易之程度上的區別

所謂程度上去區分, 自然是以難易為標準的。而難易是從初級入門、進階以及高級指導師靈修之次第去分看。不同的程度適應不同的人，「不同」就有位階的問題，也有一種師與徒的關係，沒有師父引進門，找不到正確的路，有了師父引進門，但不按步驟行走，終而失敗。這是我們經常聽到的告誡，無論哪個宗教或法門，總是這樣說的。現今沒人會否定靈修是一種專門知識的修鍊，在精神科學已有基礎的今日，即在最低限的觀點，靈修被視作精神層面的鍛鍊，能夠帶給身心幫助，而失當的修鍊，反蒙其害。這類的說法，也是我們常聽到的。因而，靈修在程度上的確是被設計成次第而施行，各類的靈修也有複雜的系統，鮮少聽聞「自學而成」的，若有人自稱「無師自通」，旁人莫不嗤之以鼻。或將他看作腦筋不清楚的人。

程度的區分，在各系統裡有世代經驗累積的，不乏「神授啟示」的例子，也有歷代先知先行者的傳授，更有不可思議的記載，「降筆」式的聖賢仙道直接口授，信者恆信其真。

大致上，可以兩類區分：

１、一般信眾的靈修。

作為信徒基本條件的靈修。符合其教義指導，接受指導師的訓導，按步就班，循序漸進的模式。知難行易模式的靈修，從有經驗的靈修者（行者）累積世代的經驗，整理出一套靈修法，從初階入門的靈修到進階的靈修。一般信眾的靈修，不能作為其他人的指導者，而在某些宗教，這類靈修仍有入門儀式，沒有經過準備，也不能接受初級靈修。

２、僧侣神職人員的靈修。

作為指導信眾之教師的靈修。和一般信眾的靈修作比較，可說是高級的靈修。知易行難的靈修。也就是神師養成的靈修。必須知其法則，運用原則，指導學習者（子弟），是指導者養成的靈修，而這類靈修多充滿神秘色彩，門外人不能洞其奧秘。不具這資格的人，不能接觸這類的靈修。

二 宗教教義取向的區別

生命的存在意義，究竟是在「有意而為（有)」或「偶而天成（無)」，或「介於兩者（有無之間)」[6]，以這種觀點去看，靈修可區別為：

１、崇「有」的靈修：

一神靈修、多神靈修、泛神靈修

一神靈修，基督宗教及回教為代表。

多神靈修，以世俗道教為代表。

泛神靈修，「萬物有靈論」信仰為代表。以中國儒教為代表

２、崇「無」的靈修：精神修練。

　以佛教之原始佛教及小乘佛教為代表。

崇無的靈修不能視作無神論，無神論並無實質的靈修需要。如果有以為唯物主義信仰也帶有宗教精神，那只能說其是宗教的模仿物，徒具虛偽的形式，而無實質內涵。論及靈修，傾向於形上精神的層面，也就是免不了在理念上有所涉及。而崇「無」的靈修，乃是「無位格的神」的靈修，但「無」視作為一個宇宙最大的力量，仍然是有「神力」的，是個「不能名狀的超性存在。」原始佛教教義，注意的是不用教理這個詞，因為「理」是「說的話」，而「無」是不說「理」的，如果說了理，那就有了「一神位格」意義了。

原始佛教觀察萬物現象而得有教義。「十二因緣法」定義了現象就是存在，針對這法則的解套方法過程，歸納成靈修方式。因緣業果，理析而除去業障，終能跳脫因緣法則，但不求永恆生命。不更向一層究極，人存於現象之中，免於輪廻而避苦，是其靈修目的。也因為這「十二因緣法」進而否定這存在的現象, 視存在諸修件為幻相泡沫，以作為破除諸障的理論根據，十二因緣法，就眾生於過去、現在、未來三世，輪廻六道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天上)之時空際遇來說明前因後果：　1 無明、2 行、3 識、4 名色、5 六處、6 觸、7 受、8 愛、9 取、10 有、11 生、12 老死。這十二項環節，可以用智慧破解，從生滅二觀而設計因應破解次第的靈修法，彌陀信仰以後才有到達極樂淨土的觀念，「悲智雙運」的大乘思想則是佛教後期的入世革新思想，出離苦難人間的積極作為，乃是救贖觀念的融注。這時崇「無」是一種「虛己」，進而「己」之「小我」投入「大我」。「觀世音」與「地藏王」信仰面貌實則已大不同於崇「無」思想了。是以原始佛教「依義不依語」的精神，逐漸也有了巨大的改變。

道教的靈修，從形而下的物質修練著手乃至形而上的精神修練，名之為「性命雙修」、「形神合修」，仍存在著大量的巫術色彩，藉大自然力量以法術役使的方式，雖然符合俗世人間價值觀，但不免較缺乏理性認識的成份，其靈修的具體方式為「修練精炁神」的「丹道法」。追求永恆生命，近者延年益壽而遠者以成仙成聖為目標。

３、崇「有無之間」的靈修。

不同宗教的信徒，其靈修生活中皆有「靜坐」的方法，一般都認為是靈修的重要方法。張春申神父視靜坐為靈修的一環，就如同祈禱一樣，靜坐只是手段而非目的[7]。而佛教也告戒信徒不要過於強調靜坐的功效，於超性體驗中，往往會迷失本性。靜坐的超性神秘經驗，似乎是經常出現的現象。以至於有許多神通的記載流傳，但這些均被「正道」視為不可靠、非究竟的部分。

三 不同的世界觀，呈現兩種對立的方式。

　　這裡就張春申神父所寫《靈修的意義》稍作發揮。兩大類模式：

１、開啟性的靈修

　　相信有另一世界的存在，也是相信「有」的價值觀的靈修，到達「彼岸」、「另一世界」的靈修。

２、封閉性的靈修。

封閉於自解的世界[8]，在理論上推斷，這往往也是傾向於無神信仰的靈修，最終可能失去了靈修的內在動力，而徹底失去靈修。而藉自力解悟，這在先驗上是相信「有」自性光明可自行解悟的，因而也不能說是「唯物主義」的靈修[9]，在實踐過程中，無法以科學的方法達到預期的效果。因為它的目標無法測量，完全是自由心證的。因而也不能用科學的角度去檢視任何一種靈修，若看所有有關靈修的文字，必定會對其中的描述感到層層的障礙。那是缺乏普遍性的經驗，完全屬於精神面的文字，在他人難有共鳴。他人也不能妄自以為真假，文字始終是障礙。

靈修手冊無以為功，不像科技說明手冊，事實俱在加上按步就班，按程度進階的手冊在書籍市面上不乏其有，但都有如瞎子摸象，分別掌握了部分事實，拼湊一起乃成四不相了。但我們可以討論開放式的靈修，由中心而幅射四週，入世的，走入人群的靈修。

封閉式的靈修，是一種斷絕紅塵的隱修，出世而且隔離人群靈修。作為宗教行為具有訓練心智的作用，也是加強信念、託付身心、藉此肯定神我關係的，這裡必然存有難以言說的奧秘。不是一般生活經驗所能普遍明白的。极度個人化，因而也無法估量行為的準確度。

四 不同神觀下的靈修

１、啟示的靈修觀

２、創化的靈修觀

德日進的神的氛圍，就是一本神性告解，字裡行間充滿上帝臨在的狂喜。如果不相信有此信念的人，必然無法興起同理之心。如果否定神的存在，也不能完全讀完這本書。但如果是懷疑論者，或暫時無信仰者，或許有可能受感召進而想認識德日進內外的上帝，究竟是誰？在德日進的書中，將聖體聖事描述得如詩一樣地美。基督藉聖體聖事轉化物質為精神的無所不在。

３、自性光明的靈修觀

五 「科技化世俗主義」影響下的靈修

人類社會因科學技術化的結果，對傳統神學產生了價值觀的衝擊，絕大多數人不能拒絕科技文明方便的功能，即使宗教組織在行事傳教上，也要藉重科技文明工具的方便，進行有效率的傳佈。

１、心物合一的靈修

２、由物質修練而達到精神修練

３、极度神修

六 存有學的探討，理性思索的靈修觀